\ud83d\uded6\ud83e\udebePAR NATOU P. SAKOMBI<\/p>\n\n\n\n
Apr\u00e8s avoir pr\u00e9sent\u00e9 les fondements, les figures majeures et l\u2019importance historique de la N\u00e9gritude, il appara\u00eet n\u00e9cessaire d\u2019aborder l\u2019autre versant du d\u00e9bat intellectuel qu\u2019elle a suscit\u00e9. En effet, comme tout grand courant de pens\u00e9e, la N\u00e9gritude n\u2019a pas seulement inspir\u00e9 admiration et adh\u00e9sion ; elle a \u00e9galement donn\u00e9 lieu \u00e0 des critiques, parfois vives, formul\u00e9es par plusieurs penseurs africains et diasporiques.Le mouvement de la N\u00e9gritude, cr\u00e9\u00e9 dans les ann\u00e9es 1930 par des intellectuels noirs francophones, visait \u00e0 r\u00e9habiliter l\u2019identit\u00e9 noire face au racisme colonial et \u00e0 l\u2019assimilation culturelle impos\u00e9e par l\u2019Europe.Bien que ce courant ait jou\u00e9 un r\u00f4le fondamental dans l\u2019affirmation de la conscience noire au XX\u1d49 si\u00e8cle, il a \u00e9galement suscit\u00e9 de nombreuses critiques, notamment de la part d\u2019intellectuels africains de la g\u00e9n\u00e9ration suivante.Je vous invite \u00e0 d\u00e9couvrir les diff\u00e9rentes critiques de la N\u00e9gritude qui pour beaucoup aura jou\u00e9 un r\u00f4le majeur dans l\u2019\u00e9veil de la conscience noire au XX\u1d49 si\u00e8cle.Bonne lecture, vos apports et avis sont les bienvenus\u2026\ud83e\udebe\ud83d\uded6\ud83e\udebe\ud83d\uded6\ud83e\udebe\ud83d\uded6\ud83e\udebe\ud83d\uded6\ud83e\udebe\ud83d\uded6\ud83e\udebe\ud83d\uded6\ud83e\udebe\ud83d\uded6\ud83e\udebe\ud83d\uded6\ud83e\udebe\ud83e\udebe. L\u2019accusation d\u2019essentialismeL\u2019une des critiques majeures adress\u00e9es \u00e0 la N\u00e9gritude concerne son tendance \u00e0 essentialiser l\u2019identit\u00e9 noire.En effet, certains penseurs ont estim\u00e9 que la N\u00e9gritude risquait de reproduire, de mani\u00e8re invers\u00e9e, les cat\u00e9gories raciales construites par le colonialisme. Par exemple, l\u2019id\u00e9e souvent attribu\u00e9e \u00e0 Senghor selon laquelle \u00ab l\u2019\u00e9motion est n\u00e8gre comme la raison est hell\u00e8ne \u00bb a \u00e9t\u00e9 jug\u00e9e probl\u00e9matique par certains critiques, car elle semblait assigner des caract\u00e9ristiques fixes aux cultures.Le philosophe et psychiatre martiniquais Frantz Fanon a notamment mis en garde contre toute tentative de figer l\u2019identit\u00e9 noire dans une essence culturelle. Dans son ouvrage \u00ab Peau noire, masques blancs \u00bb, il critique les tentatives de d\u00e9finir une identit\u00e9 noire universelle et insiste sur la n\u00e9cessit\u00e9 de d\u00e9passer les cat\u00e9gories raciales h\u00e9rit\u00e9es du colonialisme.\ud83e\udebe. Une vision jug\u00e9e parfois trop litt\u00e9raire ou \u00e9litisteUne autre critique porte sur le caract\u00e8re intellectuel et parisien du mouvement.La N\u00e9gritude est n\u00e9e dans les cercles d\u2019\u00e9tudiants africains et antillais \u00e0 Paris dans les ann\u00e9es 1930, notamment autour de la revue \u00ab L\u2019\u00c9tudiant noir \u00bb. Certains intellectuels africains ont alors reproch\u00e9 au mouvement d\u2019\u00eatre d\u00e9connect\u00e9 des r\u00e9alit\u00e9s sociales et politiques du continent africain, notamment des luttes concr\u00e8tes pour l\u2019ind\u00e9pendance.Dans cette perspective, la N\u00e9gritude aurait parfois \u00e9t\u00e9 per\u00e7ue comme un discours culturel \u00e9labor\u00e9 dans la diaspora, plut\u00f4t que comme un programme politique directement ancr\u00e9 dans les soci\u00e9t\u00e9s africaines.\ud83e\udebe.Critiques de la N\u00e9gritude et perspective de l\u2019\u00e9cole de Cheikh Anta DiopParmi les intellectuels africains ayant exprim\u00e9 des r\u00e9serves importantes \u00e0 l\u2019\u00e9gard du mouvement de la N\u00e9gritude, il y a celles issues de l\u2019\u00e9cole du grand historien et savant s\u00e9n\u00e9galais Cheikh Anta Diop, et elles occupent une place importante dans les d\u00e9bats intellectuels africains.Selon cette perspective, la N\u00e9gritude, bien qu\u2019elle ait contribu\u00e9 \u00e0 r\u00e9habiliter la dignit\u00e9 culturelle noire face au racisme colonial, aurait parfois reproduit certaines cat\u00e9gories construites par l\u2019id\u00e9ologie europ\u00e9enne. En particulier, certains critiques estiment que certaines formulations, comme l\u2019opposition entre une sensibilit\u00e9 suppos\u00e9e \u00ab n\u00e8gre \u00bb et une rationalit\u00e9 occidentale, risquaient de prolonger indirectement les th\u00e9ories racialistes \u00e9labor\u00e9es au XIX\u1d49 si\u00e8cle par des penseurs comme Joseph Arthur de Gobineau dans son ouvrage \u00ab Essai sur l\u2019in\u00e9galit\u00e9 des races humaines \u00bb.Dans cette optique critique, il arrive que l\u2019on paraphrase une id\u00e9e souvent attribu\u00e9e \u00e0 Cheikh Anta Diop : l\u2019intellectuel africain form\u00e9 exclusivement dans les cadres conceptuels occidentaux peut parfois devenir plus ali\u00e9n\u00e9 que celui qui n\u2019a pas connu cette formation, car il peut finir par perdre confiance dans les capacit\u00e9s historiques et scientifiques de son propre peuple. Cette ali\u00e9nation intellectuelle peut conduire certains \u00e0 accepter, parfois inconsciemment, des cat\u00e9gories h\u00e9rit\u00e9es de l\u2019id\u00e9ologie coloniale.C\u2019est pr\u00e9cis\u00e9ment contre cette ali\u00e9nation que Diop entreprend un vaste travail scientifique visant \u00e0 restituer la profondeur historique des civilisations africaines. Dans son ouvrage majeur \u00ab Nations n\u00e8gres et culture \u00bb, il propose une relecture radicale de l\u2019histoire mondiale en d\u00e9montrant, \u00e0 partir de donn\u00e9es linguistiques, anthropologiques et historiques, le r\u00f4le central de l\u2019Afrique dans la formation des civilisations anciennes.Selon Diop lui-m\u00eame, ce livre fut accueilli avec int\u00e9r\u00eat par Aim\u00e9 C\u00e9saire, qui aurait reconnu qu\u2019il ouvrait \u00ab une voie nouvelle \u00bb et qu\u2019il s\u2019agissait de l\u2019un des ouvrages les plus audacieux \u00e9crits par un intellectuel noir. Cette d\u00e9marche s\u2019inscrit \u00e9galement dans la continuit\u00e9 du travail pionnier du penseur ha\u00eftien Ant\u00e9nor Firmin, auteur de \u00ab De l\u2019\u00e9galit\u00e9 des races humaines \u00bb, qui avait d\u00e9j\u00e0 r\u00e9fut\u00e9 scientifiquement les th\u00e9ories raciales europ\u00e9ennes.\ud83e\udebeLa critique de la TigritudeC\u2019est dans ce contexte que l\u2019\u00e9crivain nig\u00e9rian Wole Soyinka formule une critique devenue c\u00e9l\u00e8bre.Il introduit la notion de \u00ab Tigritude \u00bb en d\u00e9clarant :\u00ab Le tigre ne proclame pas sa tigritude, il bondit sur sa proie. \u00bbPar cette formule devenue embl\u00e9matique, Soyinka reprochait \u00e0 la N\u00e9gritude d\u2019\u00eatre trop d\u00e9clarative et rh\u00e9torique. Selon lui, l\u2019identit\u00e9 africaine n\u2019a pas besoin d\u2019\u00eatre proclam\u00e9e ou th\u00e9oris\u00e9e ; elle doit plut\u00f4t se manifester dans l\u2019action, la cr\u00e9ation et la transformation concr\u00e8te des soci\u00e9t\u00e9s africaines.Notez que la Tigritude n\u2019est pas un mouvement structur\u00e9 comparable \u00e0 la N\u00e9gritude. Il s\u2019agit plut\u00f4t d\u2019une posture critique soulignant que l\u2019affirmation identitaire doit s\u2019accompagner d\u2019une dynamique politique et culturelle active.\ud83e\udebeLes critiques li\u00e9es \u00e0 la question des femmesPlus r\u00e9cemment, certains travaux ont \u00e9galement soulign\u00e9 que les figures f\u00e9minines du mouvement ont \u00e9t\u00e9 longtemps marginalis\u00e9es dans les r\u00e9cits historiques.En effet, les intellectuelles martiniquaises Paulette Nardal et Jane Nardal ont pourtant jou\u00e9 un r\u00f4le essentiel dans la formation des r\u00e9seaux intellectuels noirs \u00e0 Paris dans les ann\u00e9es 1920 et 1930.Leur salon litt\u00e9raire et leurs \u00e9crits ont contribu\u00e9 \u00e0 l\u2019\u00e9mergence d\u2019une conscience diasporique noire qui nourrira ensuite la N\u00e9gritude. La reconnaissance tardive de leur contribution a conduit certains chercheurs \u00e0 revisiter l\u2019histoire du mouvement.\ud83e\udebeCritique de la pens\u00e9e afrocentriqueCertains Afrocentristes \u00e9mettent une critique radicale des cat\u00e9gories raciales impos\u00e9es par l\u2019histoire coloniale. Les termes \u00ab n\u00e8gre \u00bb, \u00ab noir \u00bb ou m\u00eame parfois \u00ab africain \u00bb sont alors per\u00e7us par certains penseurs comme des identit\u00e9s construites dans un contexte de domination.Le terme \u00ab muntu \u00bb, issu de la philosophie bantoue, renvoie \u00e0 une conception beaucoup plus profonde de l\u2019\u00eatre humain. Dans cette tradition, le Muntu d\u00e9signe la personne dans sa dimension spirituelle, communautaire et cosmique, un \u00eatre inscrit dans un r\u00e9seau de relations entre les vivants, les anc\u00eatres et le monde.Ainsi, l\u2019Africain est appel\u00e9 \u00e0 retrouver une conception de l\u2019humanit\u00e9 qui lui est propre, lib\u00e9r\u00e9e des cat\u00e9gories raciales coloniales. L\u2019objectif n\u2019est pas de nier l\u2019histoire africaine, mais de d\u00e9passer les identit\u00e9s impos\u00e9es pour retrouver une vision plus authentique de la personne et de la communaut\u00e9.\ud83e\udebeUne critique intellectuelle plus largeDans cette perspective critique, certains auteurs reprochent \u00e0 la N\u00e9gritude, et en particulier \u00e0 L\u00e9opold S\u00e9dar Senghor, une forme d\u2019attachement excessif \u00e0 la culture fran\u00e7aise, parfois qualifi\u00e9 d\u2019ultrafrancophilie. Selon eux, cette orientation aurait pu maintenir une certaine d\u00e9pendance intellectuelle vis-\u00e0-vis de l\u2019Europe.\ud83d\uded6 Conclusion: Il convient de souligner que ces critiques sur la Negritude s\u2019inscrivent dans un d\u00e9bat intellectuel interne au monde noir. La N\u00e9gritude, les travaux de Cheikh Anta Diop, ceux d\u2019Ant\u00e9nor Firmin ou encore les r\u00e9flexions afrocentriques contemporaines participent tous d\u2019une m\u00eame dynamique : \ud83d\udc49\ud83c\udffe comprendre l\u2019histoire, restaurer la dignit\u00e9 des peuples africains et repenser les fondements de l\u2019identit\u00e9 noire dans le monde moderne.Ces critiques invitent \u00e0 d\u00e9passer les cat\u00e9gories h\u00e9rit\u00e9es du colonialisme pour reconstruire une pens\u00e9e africaine fond\u00e9e sur ses propres r\u00e9f\u00e9rences historiques, culturelles et philosophiques.Aujourd\u2019hui, les chercheurs consid\u00e8rent souvent la N\u00e9gritude non pas comme une doctrine fig\u00e9e, mais comme un moment fondateur qui a ouvert la voie \u00e0 d\u2019autres courants intellectuels africains et diasporiques : le panafricanisme culturel, les \u00e9tudes postcoloniales et les r\u00e9flexions contemporaines sur les identit\u00e9s africaines.Dans cette perspective, les critiques, y compris celles formul\u00e9es par la Tigritude, en mon sens, ne devraient pas \u00eatre vues uniquement comme une opposition, mais comme un dialogue intellectuel qui a contribu\u00e9 \u00e0 enrichir la pens\u00e9e africaine moderne..Natou Pedro Sakombi \ud83e\udeb6.\u00a9\ufe0fTous droits r\u00e9serv\u00e9s .\ud83d\udcdaBibliographie sugg\u00e9r\u00e9e : \u2022 Cheikh Anta Diop. Nations n\u00e8gres et culture. Paris : Pr\u00e9sence Africaine, 1954.\u2022 Ant\u00e9nor Firmin. De l\u2019\u00e9galit\u00e9 des races humaines (Anthropologie positive). Paris : F. Pichon, 1885.\u2022 Aim\u00e9 C\u00e9saire. Discours sur le colonialisme. Paris : Pr\u00e9sence Africaine, 1955.\u2022 Aim\u00e9 C\u00e9saire. Cahier d\u2019un retour au pays natal. Paris : Pr\u00e9sence Africaine, 1939 (plusieurs \u00e9ditions ult\u00e9rieures).\u2022 L\u00e9opold S\u00e9dar Senghor. Libert\u00e9 I : N\u00e9gritude et humanisme. Paris : Seuil, 1964.\u2022 Frantz Fanon. Peau noire, masques blancs. Paris : Seuil, 1952.\u2022 Joseph Arthur de Gobineau. Essai sur l\u2019in\u00e9galit\u00e9 des races humaines. Paris : Firmin-Didot, 1853-1855.\u2022 Wole Soyinka. Myth, Literature and the African World. Cambridge : Cambridge University Press, 1976.\u2022 Stanislas Spero Adotevi. N\u00e9gritude et n\u00e9grologues. Paris : Union G\u00e9n\u00e9rale d\u2019\u00c9ditions, 1972.\u2022 Cheikh Anta Diop. Civilisation ou barbarie : Anthropologie sans complaisance. Paris : Pr\u00e9sence Africaine, 1981.<\/p>\n\n\n\n
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PAR NATOU P. SAKOMBI<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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